Meditaciones acerca del evento existencial

A cada persona le llega un determinado momento para hacer determinada cosa. Cada fenómeno requiere de un espacio y tiempo para lograr ser lo que es. Según el libro de Eclesiastés (en la Biblia) " debajo del sol cada cosa tiene su tiempo... y no hay nada nuevo bajo su luz", lo que podríamos inferir que a cada uno de nosotros nos llega un momento decisivo para suscitar un evento que es capaz de modificar el curso de la historia personal.

El evento puede darse o impedirse, y no es que se impida, porque el mismo hecho de obstruirse es ya otro evento. Sin embargo ¿podríamos adelantar nuestras indagaciones filosóficas, científicas, teológicas, psicológicas, históricas y sociológicas hacia posibles fenómenos? Y si esto fuese así, ¿es posible cambiarlos?

En un sentido cristiano aceptamos que la historia es lineal, es decir, los eventos van apareciendo y entrelazándose hasta culminar en un suceso apocalíptico, por no decir fatalista en tanto que se avecina la perdición, aunque después venga la dádiva. Contrariamente, en la cosmovisión griega, la observamos circular, es decir, todo se repite y será lo mismo; y en otra instancia, observamos la mesiánica historia en espiral del marxismo: nos dirigimos poco a poco al comunismo. No es mi intención escudriñar tales nociones, sin embargo, estas contemplaciones históricas me sirven para meditar sobre una cuestión particular: ¿Me repito a mí mismo o me dirijo hacia un hecho fundamental?

Repetidas veces nos hemos observamos ambiguos, confundidos o extrañados con nosotros mismos, y es entonces que introspectivamente resurgen los cuestionamientos acerca de nuestra biografía, del “yo” existencial, de nuestro llamado; es preeminente la respuesta a esas preguntas porque nos carcomen por dentro, corroen los intestinos soñadores de nuestra mente e inyectan insomnio a los anhelos. No obstante, muchos quedan a la deriva sin hacer nada, y es entonces, que el evento necesario que abre nuestros ojos se transmuta en un fenómeno perjudicial que nos aturde, o peor aun, aborta la potencialidad que escurre en nuestra esencia por ser ignorada.

En Nietzsche, el destino se ama, es decir, la vida se comprende como algo repetido en otra era, y por lo tal, es abrazada con todo el cariño. Éste Amor Fati conjugado con un estoicismo existencial cristiano (como en Kierkegaard en tanto que existencialismo cristiano) da luz sobre lo desconocido, es decir, el amor al “destino” (que en tal sentido lo comprenderé como el evento al que tenemos que llegar, y no como algo prescrito), alejándome por tanto, del nihilismo nitzscheniano (ateísta) me acerc a un enamoramiento de lo vital existencial a través del plan que Dios tiene para conmigo. Por lo tanto, comprendo, que el amor a mi vida entera (entiéndase como “el llamado de nuestra esencia”) tiene que relacionarse y alinearse a una actitud madura puesto que el “evento” al que tengo que llegar (de potencia a acto) es lo que hay que conquistar, para ser, lo que de antemano me propongo. No obstante, el narcicismo freudiano quedaría oprimido, ya que mi “yo” no es, sino lo que tengo que lograr, es decir, mi yo existencial actual tiene que ser suprimido para lograr que mi esencia (que la olvido cotidianamente por errores propios) se realice, y así, mi ser se concrete; logrando entonces afirmar el “Amor Fati” en una base confiable, y por lo tanto, culminar en un evento que de antemano lo creí y lo conocí superficialmente.

Retomando el evento deducimos que se da en un espacio y tiempo concretos, a veces se da y no lo aceptamos y entonces lo deformamos, no obstante, el amor a mi “llamado personal” me da intuiciones sobre el evento que surgirá tarde o temprano.